සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය. ඔවුන්ගේ සබඳතාව පිළිබඳ දර්ශනය හා ඉතිහාසය

"සංස්කෘතිය" යන වචනය අධ්යාපනය සහ සංවර්ධනය ලතින් කාලීන ඉඩම් වගා අර්ථය මෙන්ම පැමිණෙන්නේ. ආරම්භයේදී එය ස්වභාවය සමග ජීවිතය සහ අන්තර් ග්රාමීය මාර්ගය සම්බන්ධ කරන ලදී. මේ අර්ථයෙන් මත පදනම්ව, සංස්කෘතිය යන සංකල්පය , දර්ශනය, භෞතික සහ මානසික ශ්රම හා සමහර සමාජීය ඉදිකර සම්මතයන් හා ආත්මික අගයන් පද්ධතියේ නිෂ්පාදන නියෝජනය මිනිස් ජීවිතයේ සංවිධානය හා සංවර්ධනය සඳහා වූ විශේෂ මාධ්යය ලෙස ය. සංස්කෘතික ද බොහෝ විට, එහි ස්වභාවය හා තමන් දෙසට ආකල්ප මාලාවක් ලෙස සඳහන් කරනු ලැබේ. පහසුව සඳහා සංස්කෘතිය ආකාර පුද්ගලයන් කණ්ඩායම් හෝ ජන සිට, එසේ මත, උදාහරණයක් පෞරාණික, Renaissance හා - - සංවර්ධන ඓතිහාසික අවධි අනුව වෙන් කර ඇත, ජාතික, වාර්ගික හෝ බහු වාර්ගික, ලෝකය, තනි තනි සංස්කෘතිය ...

"ශිෂ්ටාචාරය" යන වචනය ද, ලතින් සම්භවයක්, නමුත් එහි ඇති වැදගත්කම ගොවිජන හා නාගරික උපරිතාන නොවේ, සහ එවැනි පුරවැසිභාවය හා රාජ්ය වැනි සංකල්ප, සමඟ සංෙයෝජිත ෙකෙර්. සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය දර්ශනය තුළ අර්ථය සමීප විය හැක - උදාහරණයක් ලෙස, "ශිෂ්ටාචාරය" යන වචනය බොහෝ විට සංස්කෘතිය සඳහා පර්යාය පදයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත. එහෙත් නීතියක් ලෙස, ශිෂ්ටාචාරය යන වචනය පෙලේ දැඩි අර්ථයෙන් "ම්ලේච්ඡත්වය" පහත සඳහන් සංවර්ධන ඓතිහාසික අදියර බෙදා වන සමාජය, සංවර්ධනය පිළිබඳ උපාධියක් ලෙස හැඳින්වේ (පුරාණ, මධ්යතන යුගයේ ...). අපි මෙම සංකල්ප දෙක ම මුළු මුහුණු දෙකක් බව මට කියන්න පුළුවන්.

කෙසේ වෙතත්, XVIII සියවසේ දක්වා විද්යාත්මක ප්රජාව ඇත්තටම කොන්දේසි "සංස්කෘතිය" සහ තොරව ජීවත් "ශිෂ්ටාචාරය." දර්ශනය වෙනුවට අග ශබ්ද කෝෂයේ ඔවුන් හඳුන්වා ඇති අතර, පළමු ඔවුන් සමානාර්ථ සලකා බලන ලදි. කෙසේ වෙතත්, නියෝජනය අර්ථය මෙම සංකල්ප සමාන, දිගු පැවතී තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස, චීනයේ, ඔවුන් පාරම්පරිකව "පාලනය කරගන්න" (කොන්ෆියුසියස්) යන වචනය විසින් පුරාණ ග්රීසියේ පැහැයෙන් ඇත - "Paideia" (හොඳ පුරුදු), සහ පැරණි රෝමයේ පවා වචන දෙකකට බෙදී: "civitas" (ම්ලේච්ඡත්වය වෙනස්, ශිෂ්ටාචාරය), සහ "humanitas ක" ( අධ්යාපන). එය මධ්යතන යුගය තුළ වඩා වැඩි civitas සංකල්පය, සහ පුනරුදය ඉතා ඉහළින් අගය කළ බව අපූරු ය - humanitas. රජය, විද්යාව, කලාව හා ආගම සාධාරණ හා සුමිහිරි ආකෘති - XVII වන සියවසේ සිට, සංස්කෘතිය, වැඩි වැඩියෙන් ආත්මික හා දේශපාලන ක්ෂේත්රය තුළ ද, බුද්ධි ප්රබෝධයේ පරමාදර්ශ සමග හඳුනාගෙන ඇත. විනිශ්චය මොන්ටෙස්ක්යූ, වෝල්ටෙයාර්, Turgot හා Condorcet තරගය සංස්කෘතිය සංවර්ධනය හේතුව හා තාර්කිකත්වය සංවර්ධනය අනුරූප වන.

එය සෑම විටම ධනාත්මක සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය චින්තකයන් විසින් ආගම්ය? ජීන් ජැක්ස් රූසෝ දර්ශනය, බුද්ධි ප්රබෝධය සමකාලීන, මෙම ප්රශ්නයට සෘණ පිළිතුර ලබා දෙයි. ඔහු තව තවත් පුද්ගලයෙකු කුඩා සැබෑ සතුට හා ස්වාභාවික සංහිඳියාව, අභාවප්රාප්ත ස්වභාවය සිට පෙලඹෙන්නේ බව සොයාගෙන ඇත. මෙම විවේචනය ජර්මානු දර්ශනය, මෙම පරස්පර තේරුමක් කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර සම්භාව්ය මත ක්රියාත්මක වේ. කාන්ට් ප්රශ්නය නරක හෝ හොඳ සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය යන අදහස ඉදිරියට දමා, "ලෝකයේ සදාචාරය" උපකාරයෙන් විසඳිය හැකි, ජර්මානු Romantics යනු ෂෙලිං හා Genderlin සෞන්දර්යාත්මක දෙබස් කවන ශිල්පීනියක සමග මෙය කිරීමට උත්සාහ කල මෙම පරම විඥානය පිළිබඳ දර්ශනය රාමුව සියලු solvable හේගල් විශ්වාස ආත්මය. Herder සංස්කෘතිය ඉතිහාසය ලක්ෂණයක් සියලු ප්රතිවිරෝධතා, එය වර්ගය වර්ධනය ලෙස, එක් එක් එහි කූටය අතර, පහත දැක්වෙන ජයග්රහණ පසුකර විශ්වාස (නැගෙනහිර පැරණි, යුරෝපීය). හම්බෝල්ට් ජාතික සංස්කෘතිය වඩාත් අත්යවශ්ය ලක්ෂණ එක් ජාතික ආත්මය බවට පත්ව ඇති භාෂාව බවට ද යෝජනා කර තිබේ.

කෙසේ වෙතත්, සම්භාව්ය ජර්මානු දර්ශනය වේ බොහෝ විට එක් පේලියක් ක්රියාවලියක් ලෙස සංස්කෘතිය සංවර්ධනය සලකා, එම නිසා තම තත්වය ලෝකයේ සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය ලබා දෙන බව සියලු ගණනාවක් ආවරණය කරන්නේ නැහැ. (විශේෂයෙන් නව-Kantian Rickert හා වෙබර් හමුවේ මෙන්ම, "ජීවිතයේ දර්ශනය" නියෝජිතයන්) එම XIX සියවසේ දර්ශනය මෙම ස්ථාවරය විවේචනය කලේය. කාන්ත්වාදීන් ප්රධාන පිළිගත් සංස්කෘතිය හරය යුක්තිය ක්රියාත්මක වන අතර එහි හැසිරීම බලපෑම් කිරීමට පුද්ගලයෙකු ඉල්ලා අගයන් ලෝක. නීට්ෂේ මෙම Apollonian හා Dionysian වෙනස් වීමක් සංස්කෘතිය වර්ගය, "එම ද්රව තරල බුද්ධි.", පළමු කැඳවා, discursive සහ බැක් - සහ Dilthey මාක්ස්වාදය ද්රව්යමය පදනම සංස්කෘතිය හා සභ්යත්වය ගැනීමට උත්සාහ කලේ හා සමාජ කණ්ඩායමක් (පන්ති) චරිතය.

මෙම XIX සියවස අවසන් වන ද මානව විද්යාව හා හදනවා (ටේලර්) ඉදිරිදර්ශනය සිට සංස්කෘතිය අධ්යයනය ආරම්භ වූ නිසා, එය සාරධර්ම, semiotics හා ව්යුහාත්මක වාග් විද්යාව (ලෙවී-ස්ට්රෝස්) පද්ධතිය ලෙස සංස්කෘතිය ව්යුහාත්මක විශ්ලේෂණය විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. විසිවන සියවසේ එවැනි දිශාව විසින් සංස්කෘතිය පිළිබඳ දර්ශනය ලෙස හඳුන්වාදෙනු ලබයි සඳහා වන සාරය සංකේත (Cassirer), දෙබස් කවන ශිල්පීනියක (Bergson), හෝ නියෝජනය archetypes (Jung). දේශීය සංස්කෘතිය එක් එක් දැක සංස්කෘතිය දර්ශනය මෙන්ම, existentialists නියෝජිතයන් හා දාර්ශනික විවරණයේ, එහි සංකේත අර්ථ කථනය විට අනාවරණය කරන විශ්වීය අර්ථය. ලෝක සංස්කෘතිය, ශිෂ්ඨාචාරය ලෙස එවැනි දෙයක් ප්රතික්ෂේප කරන එවැනි තනතුරක් නොමැති වුවද. Spengler හා Toynbee දර්ශනය වෙනස් ශිෂ්ටාචාර සහ පොදු විශ්ව නීති නොමැති සාක්ෂි polycentrism බෝග විශ්වාස කරයි.