මනෝ චිකිත්සාව සඳහා පැවැත්මට ප්රවේශය. පැවැත්මට, මනෝ චිකිත්සාව: ශිල්ප ක්රම, ක්රම, නියෝජිතයන්, මූලික සංකල්ප

වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, වෙහෙස මහන්සි නොබලා, අවපාත, මානසික අවපීඩනය වැනි මානසික ප්රපංචයන් වැනි අවස්ථාවලදී ජනයා මුහුණ දී තිබේ. විවිධ යුගවල ගැටළු ද වෙනස් විය. එහෙත්, ජනතාවගේ හැඟීම් හා අත්දැකීම් සමාන ය. අද බොහෝ විට ජීවිතයේ අර්ථය අහිමි වීමෙන් හා ජීවිතයේ සමහර ප්රශ්න මගින් ඇති වන අභ්යන්තර අවිනිශ්චිතතාවයෙන් පුද්ගලයෙකුට බොහෝ විට දුක් විඳ ඇත. එවන් පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම සඳහා ව්යාජ මනෝ චිකිත්සාව යනුවෙන් හැඳින්වේ.

ව්යාජ මනෝ චිකිත්සාව පිළිබඳ සංකල්පය

සැබෑ මනෝ චිකිත්සාව යනු පුද්ගලයෙකු නැවත සාමාන්ය ජීවිතයකට නැවත පැමිණීම සඳහා රීති මාලාවක් හා මනෝවිද්යාත්මක ප්රවේශයන්ය. මෙහිදී අවධාරණය වන්නේ, තමාටම වෙන්වූ වස්තුවක් ලෙස නොව, එහි අත්දැකීම් පමණක් නොව, යථාර්ථය වටා යථාර්ථයක් ලෙස වටහා ගැනීමයි. චිකිත්සාව කෙනෙකුගේ ජීවිතයට හා එහි සිදුවන දේවල වගකීමයි. මෙම පදය ලතින් පවතින්නේ "පැවැත්ම" යන්නයි. පවතින මනෝවිද්යාව සහ මනෝචිකිත්සාව දර්ශනවාදය සමග සමීපව අනුරූප වේ. විසිවන සියවසේ දී "පැවැත්මේ දර්ශනය" ලෙස එවන් මඟ පෙන්වීමක් ඇති විය.

මනෝ චිකිත්සාව තුළ ඇති අවධානම් දිශාව සෙරෙන් කීර්ගෙකාර්ඩ්ට ස්තුතිවන්ත විය . 1830 ගනන්වල ඔහු වැඩ කරන ලද ඔහුගේ ධර්මය අති මූලික ය. ඔහුගේ මූලික උපුටා දැක්වීමෙන් පුද්ගලයෙකුට බාහිර ලෝකයෙන්, සමාජ ජීවිතයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බව පැවසී ය. මානව පැවැත්මේ ප්රධාන අංග හෘදය සාක්ෂිය, ප්රේමය, බිය, රැකවරණය, අධිෂ්ඨානයයි. පුද්ගලයෙකු මරණය, අරගලය, දුක් වේදනාවන් වැනි අතිවිශාල තත්වයන් තුළ ඔහුගේ සාරය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනියි. අතීතය අධිතක්සේරු කිරීම, පුද්ගලයෙකු නිදහස් වේ. ක්යියර්කේඩ් විසින් එක් එක් පුද්ගලයා සඳහා වෙනමම හා සුවිශේෂී වූ පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේය. ඉරනම සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය සහිත හැරවුම් ලක්ෂ්ය සමග සම්බන්ධයක් ඔහු සම්බ විය. තමාට වෙනස් පෙනුමක් හා කම්පන ජීවිතයෙන් පසු.

බූගන්තල්ගේ පොස්පේට්ස්

ජේම්ස් බර්ගෙන්ටල් යනු ව්යාවස්ථාදී මනෝ චිකිත්සාව පිළිබඳ සංගමයේ සභාපතිවරයාය. 1963 දී ඔහු ජීවමාන මනෝ චිකිත්සාව පිළිබඳ මූලික සංකල්පයන් තෝරා ගත්තේය:

• පුද්ගලයෙකු යනු අත්යවශ්ය අංගයකි. එය සියළුම සංරචක එකතුවෙන් ඇගයීමට ලක් කර අධ්යයනය කළ යුතුය. වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, සාමාන්යයෙන් සියලු සාධක පෞරුෂත්වය තක්සේරු කිරීම සඳහා පාර්ශවීය කාර්යයන් ඉටු කළ නොහැකිය.
• පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හුදෙකලා නොවී, අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා සමග බැඳී ඇත. සන්නිවේදනය පිළිබඳ ඔහුගේ අත්දැකීම් සැලකිල්ලට නොගෙන පුද්ගලයෙකුට අධ්යයනය කළ නොහැකිය.
• පෞරුෂත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි වන්නේ, ස්වයං දැනුවත්භාවය සලකා බැලීම පමණි. පුද්ගලයා නිතරම තමා, තම ක්රියාවන්, ඔහුගේ සිතුවිලි නිරන්තරයෙන් ඇගයීමට ලක් කරයි.
• මිනිසා තම ජීවිතයේ නිර්මාතෘ වන අතර, ඔහු බාහිර නිරීක්ෂකයෙකු නොවේ, ජීවිතයේ පින්තූර පියාසර කරන නමුත්, ක්රියාකාරී සහභාගීත්වයකි. එය අත්දැකීම ම නිර්මාණය කරයි.
• පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ තේරුමක් සහ අරමුණක් ඇත, ඔහුගේ සිතුවිලි අනාගතය වෙත යොමු කෙරේ.

සැබෑ මනෝ චිකිත්සාව යනු ජීවිතයේ එක් පුද්ගලයෙකු ජීවිත කාලය පුරාවටම, ඔහු වටා ලෝකය තුළ ජීවිතය ගැන අධ්යයනය කිරීමයි. අප සෑම කෙනෙකු සමඟම අවට ලෝකය සමග සන්නිවේදනය කිරීමේදී ඔහුගේ ජීවිත අද්දැකීම් අත්පත් කර ගනී. මෙය මනෝ චිකිත්සක සිතුවිලි තුලින් රෝගියාට උපකාර කළ නොහැකිය. පුද්ගලික ගුණාංගයන් පුද්ගලයා පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා නොදෙන අතර, පුද්ගලයා හුදකලා වූවක් නොවේ. ඔහුගේ කොකෝන් තුළ ඔහු නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වන අතර, හැසිරීම්වල වෙනස්කම්, පරිසරය ඇගයීමට ලක් කිරීම සහ ඒ අනුව, නිශ්චිත ක්රියාවන් සිදු කරයි. එමනිසා, ඇතැම් මනෝ විද්යාඥයින් පුද්ගලිකත්වය පිළිබඳ සංකල්පය මග හැරී සිටීම, මානව පැවැත්ම සහ විඥානය පිළිබඳ සියලු අංග සම්පූර්ණ අධ්යයනය කිරීමට ඉඩ නොදේ.

චිකිත්සක අරමුණු

සැබෑ මනෝ චිකිත්සාව අරමුණු කරගනිමින් පුද්ගලයකුගේ සිතුවිලි නිවැරදි දිශාවකට යොමු කිරීම, ජීවිතය අවබෝධ කර ගැනීම, එහි වැදගත්කම වටහා ගැනීමට සහ ලබා දෙන සියලු අවස්ථාවන්ට යොමු කිරීමයි. රෝගියාගේ පෞරුෂත්වය වෙනස් කිරීම සඳහා චිකිත්සාව මගින් ලබා නොදේ. නිශ්චිත සිදුවීම් නැවත සිතා බැලීම සඳහා, සියළුම අවධානය යොමු වන්නේ ජීවිතයටම ය. මෙය යථාර්ථයේ නැවුම් පෙනුම, මිත්යාවන් සහ අපේක්ෂාවන් නොමැතිව, අනාගතය සඳහා සැලසුම් සකස් කිරීම, ඉලක්ක නිර්වචනය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. අර්ථවත් මනෝ චිකිත්සාව ජීවිතයේ අර්ථය එදිනෙදා ජීවිතයේ අරුත, තමන්ගේ ජීවිතයට වගකීම සහ තෝරා ගැනීමේ නිදහස. අවසාන ඉලක්කය - එය සංසන්දනය කිරීම සඳහා නව පෙනුමක් නිර්මාණය කිරීමෙන්. ගැටළු විසඳීමට උගන්වනවා, ඒවා විසඳාගැනීමට මාර්ග සොයා ගැනීම, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා සියළුම අවස්ථාවන් අධ්යයනය කිරීම සහ ක්රියා කිරීම දිරිමත් කරයි. රෝගීන් රෝගීන් විසින් නොසලකන අතර, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් තාර්කිකව භාවිතා කිරීමට නොහැකි වූ අතර ජීවිතයේ වෙහෙසට පත් වී ඇත. පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ හා ඔහුගේ සිතුවිලි ව්යාකූලව සිටී නම්, විශාල වැරැද්දක් ඔහු රෝගී පුද්ගලයෙකු ලෙස සලකයි. එබැවින් ව්යාජ මනෝ චිකිත්සාවේ නියෝජිතයන් විශ්වාස කරන්න. ඔහු අසරණ පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහුට සලකන්න බැහැ, ඔහු වටා සිදුවන දෙය නැවත සිතා බැලීමටත්, ඔහු අනාගතයේ අර්ථවත් ලෙස හා විශේෂිත අරමුණක් සඳහා යන නිවැරදි මාර්ග තෝරා ගැනීමටත් අවශ්ය වේ. පරමාර්ථය වන්නේ පෞරුෂය වෙනස් කිරීමට නොව, චිකිත්සාව පසු කිරීමෙන් පුද්ගලයකුට තම ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා යමක් වෙනස් කිරීමට අවශ්ය බව තමාට වටහා ගත හැකිය. ඒ සඳහා ඔහු තීරණාත්මක ක්රියාමාර්ග අවශ්ය බැවින් ඔහු දැන් ජීවත් නොවන ආකාරයෙන් ජීවත්වන්නේ නැත. පවත්නා මනෝ චිකිත්සාව දැනුම, නිදහස, ශක්තිය, ඉවසීම ලබා ගැනීමට ඇති අවස්ථාවයි. අප යථාර්ථයෙන් සැඟවීමට නොව, ගැටලුවලින් සැඟවීමට නොව, දුක් වේදනා, අත්දැකීම්, කලකිරීම්, ජීවිතය පිළිබඳව ඉගෙනීම හා දැනීම, ප්රමාණවත් ලෙස තේරුම් ගැනීම සඳහා යථාර්ථයෙන් සැඟවීමට නොවේ.

මනෝ චිකිත්සාව සහ දර්ශනය

මනෝ චිකිත්සාවෙහි පවතින සම්ප්රදායික සම්ප්රදායන් දර්ශනයේ සිට පැවත එන අතර එය එයට සමීපව බැඳී ඇත්තේ මන්දැයි දැන් පැහැදිලි වේ. දර්ශනවාදයේ ආධාරයෙන් පදනම් වූ මූලධර්ම, එකම මනෝවිද්යාත්මක සංකල්පය මෙයයි. දිවි නසාගැනීමේ මූලාරම්භයේ නිර්මාතෘ ඩෙන්සි චින්තකයා සේරන් කියර්ගෙකාර්ඩ් ලෙස හැඳින්විය හැක. ව්යාධිජනක පාසැලක සංවර්ධනය කිරීම සඳහා වෙනත් බටහිර දර්ශනවාදීන්: ජර්මන් දර්ශනවාදියෙකු, සදාචාරාත්මක දර්ශනයක් වන එම්. හයිඩෙගර් සහ එම්. බුබර්, පී. ටිලීච්, කේ. ජැස්පර්ස්, ප්රංශ දාර්ශනික සාත්රේ සහ තවත් බොහෝ අය. බාහිර වශයෙන් මනෝ චිකිත්සාව පුළුල් ලෙස පැතිර ඇත. රුසියානු දර්ශනවාදයේ නියෝජිතයෝ ද පැත්තකට නොපැමිණ අතර ව්යාජ ඉගැන්වීම්වලට වඩා අඩු බලවේග සහ දැනුම ආයෝජනය කරති. මෙය V. රෝසවන්, එස්. ෆ්රෑන්ක්, එස්. ටෘබෙට්ස්කි, L. ෂෙස්ටොව්, එන්. බර්ඩ්යේව්.

ස්විට්සර්ලන්ත මනෝවිද්යාඥයෙක් L. Binswanger පළමු වතාවට දර්ශනවාදය හා මනෝ චිකිත්සාව ඒකාබද්ධ කිරීමට තීරණය කළේය. 20 වන ශතවර්ෂයේ 30 වන සියවසේ දී මනෝ චිකිත්සාව තුළ පැවැත්මක් ඇති ප්රවේශයක් යෝජනා කිරීම ඔහු විසින් කරනු ලැබූ ප්රයත්නයකි. පරරෝපනය වන්නේ ඔහු මෙම දිශාවෙහි නොකළ බවය. එහෙත් මිනිසාගේ අභ්යන්තර චර්යාව, ඔහුගේ හැසිරීම හා අවට යථාර්ථයට ප්රතික්රියාව, මූලික ප්රතිකාර මූලධර්ම පිහිටුවා ගැනීමට ඔහුට හැකි විය. ඔහු ජීවමාන මනෝචිකිත්සකයකු ලෙස හැඳින්විය හැක. ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ චිකිත්සකයෙකු වන මෙඩාර්ඩ් බොස් තම පළමු සංකල්පය ඉදිරිපත් කළේය. විසිවන ශතවර්ෂයේ අර්ධ ශත වර්ෂ තුල මෙය සිදු විය. පදනමක් වශයෙන් ඔහු ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු වූ හයිඩෙගර්ගේ ඉගැන්වීම් සහ මනෝ චිකිත්සාව සඳහා යොදා ගන්නා ලදී. ඔහු මිනිසාගේ අවබෝධය පිළිබඳ ආකෘතියක් අඩංගු ඩැසයින් විශ්ලේෂනයක ව්යාධිජනක උපාය මාර්ගයක නිර්මාතෘවරයා ලෙස සැලකේ. 60 ගණන්වලදී බොස්ෆ් විසින් මනෝ චිකිත්සකයින් සහ මනෝ චිකිත්සකයින් සඳහා පුහුණු වැඩ සටහනක් සංවිධානය කළේය. බොහෝ ප්රවාහයන් ව්යාධිජනක මනෝචිකිත්සකයක් තිබේ. එහි තාක්ෂණ ක්රම වෙනස් වී ඇත. එහෙත් ඉලක්කය එක් දෙයක් - පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය සැපපහසුව සහ ගුණාත්මක භාවයක් බවට පත් කිරීම.

ෆ්රෑන්ක්ලේ මනෝ චිකිත්සාව

විද්වත් මනෝ චිකිත්සාව පිළිබඳ වඩාත් ම වැදගත් නියෝජිතයන්ගෙන් වික්ටර් ෆ්රෑන්ක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. ඔහු ඔස්ට්රියානු මනෝ විද්යාඥයකු, මනෝ චිකිත්සකයකු හා ස්නායු විශේෂඥයෙක්. අර්ථවත් මනෝ චිකිත්සාව, ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ ඉගැන්වීම් මත පදනම්ව ඇති ක්රමෝපායන් ලෙස හැඳින්වේ. ඔහුගේ ප්රධාන අදහස වන්නේ පුද්ගලයකු සඳහා ප්රධානතම දෙය වන්නේ ජීවිතය අර්ථය හා ඔහුගේ ජීවිතය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ය. පුද්ගලයෙකුට මෙම කාරණය නොදක්වන්නේ නම්, ඔහුගේ ජීවිතය හිස් බවක් බවට පත්වේ. ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ ව්යාධි මනෝචිකිත්සාව පදනම් වී ඇත්තේ, පැවැත්මේ අර්ථය පිළිබඳව පුද්ගලයෙකුට ප්රශ්න මතු කිරීම මිස, අනෙක් අතට නොව, පුද්ගලයෙකුට ක්රියාවන් මගින් ප්රතිචාර දැක්විය යුතු බවයි. එන්සයිනීටිස්ට්වාදීන් විශ්වාස කරන්නේ ස්ත්රී පුරුෂභාවය, වයස, ජාතිකත්වය හෝ ආගම, සමාජ තත්ත්වය නොතකා, අප එක් එක් පුද්ගලයාට අර්ථය ලබාගත හැකි බවයි.

අර්ථය ඇති මාවත ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට තනි පුද්ගලයෙකු විය හැකි අතර, එය තමාට සොයාගත නොහැකි නම්, ප්රතිකාරය බේරා ගැනීමට පැමිණේ. කෙසේ වෙතත්, ෆි්රක්ක් "අර්ථයක් සහිත අර්ථයක්" ලෙස සැලකෙන අතර හුදෙක් ස්වයං-විනිවිදභාවය යනුවෙන් හැඳින්වීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳ මිනිසා විසින් හෘදය සාක්ෂිය ලෙස හැඳින්වෙන ප්රධාන මඟපෙන්වීම මෙම මිනිසාට හැකි බව පැවැසීය. විනාශයේ තත්වයෙන් පුද්ගලයෙකුට අවට යථාර්ථය සමග සම්බන්ධකම් පමනි. ස්වකීය අභ්යන්තර හැඟීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, අභ්යන්තර හැඟීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, මෙය කළ නොහැකිය. ෆ්රෑන්ක් තර්ක කළේ ජීවිතයේ අර්ථය අහිමි වීම සහ එහි ගමන් මඟ අහිමි වීම නිසා 90% ක්ම මත්ද්රව්යවලට ඇබ්බැහි වූවන් සහ මත්පැන් පානය කරන්නන් බවට පත්විය. තවත් විකල්පයක් වන්නේ, යම් පුද්ගලයෙකු තුළ සන්තෝෂය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, පුද්ගලයා තමන්ම අවධානය යොමු කරන විටය. මෙයද ව්යාජ මාර්ගයකි. ෆ්රෑන්ක් විසින් ප්රවර්ධනය කරන ලද logoterapija පදනම් වී ඇත්තේ reflexion - dereflexia, මෙන්ම පරස්පර විරෝධී අභිලාෂයන් ය.

බඩු සැකසීමේ ක්රම. ඩයෙරේෂන්ස්

ඩ්රොෆැල්සිෂන් මගින් තමන්ගේම අත්දැකීම් තුල කැණීම් නවතාලීම බාහිරව ස්වයං-දීමනා සඳහා සපයයි. මෙම ක්රමය අශුභවාදී-කෲර අක්රමිකතාවයක දී භාවිතා වේ. මෙවැනි උල්ලංඝනයන් පිළිබඳ නිදසුන බොහෝ විට බෙලහීනත්වය, ව්යාකූලත්වයට බියෙන් ලිංගික ජීවිතයේ ගැටලූ වේ. ෆ්රැන්සල් විශ්වාස කළේ ලිංගික අවේණුවේ ඇති ස්නායු ආබාධවලට හේතු වී ඇති බවය. සන්තෝෂය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, නිරන්තර අවධානය යොමු කිරීම, පුද්ගලයා එය සොයාගත නොහැකි ය. ඔහු තම මනස විශ්ලේෂණය කොට, සිදුවෙමින් පවතින දේවලින් අවසානය ගැන කිසිදු තෘප්තියක් නොලැබීම, ඔහු පරෙස්සමින් බලාගෙන, පිටතින් සිටගෙන සිටීමයි. ෆ්රැන්ක්ල්, ගැටලුව විසඳාගැනීම, ස්වයං අමතකතාවෙන් මිදීමේදී විසඳුම දකිනවා. ෆ්රැන්ක්හි ප්රායෝගිකව ඩ්රෙක් ෆ්ලෙක්සි ක්රමයේ සාර්ථක ක්රමයේ උදාහරණයක් ලෙස, එක්තරා යෞවනයෙකුගේ ඇඟිලි තුඩු ගැබ්ව ඇති බවට පැමිණිල්ලක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. ඇයගේ යෞවන කාලය තුළ ඇය ප්රචණ්ඩත්වයට ලක් වූ අතර මෙම කාරණය ඇගේ ලිංගික ජීවිතය මත සහ ඇයව භුක්ති විඳීමේ අවස්ථාව පිළිබඳ සලකුණු බව නිරන්තරයෙන් බිය විය. ඔබ විසින්ම, ඔබේ හැඟීම් හා චිත්තවේගයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ප්රචණ්ඩත්වය අවුස්සන ලද නමුත්, ප්රචණ්ඩත්වයේ කාරනය නොවේ. ගැහැණු ළමසයකුට ඇයගේ සහකාරියකගේ අවධානයට ලක්වීම නිසා ඇයගේ තත්වය වෙනස් විය. ලිංගික සංසර්ගය භුක්ති විඳීමට ඇය සමත් විය. ගැටළුව අතුරුදහන් විය. Dereflexion ක්රමය භාවිතා කිරීම පිළිබඳ වර්ණාවලිය පුළුල් වන අතර බොහෝ මානසික ගැටළු විසඳීම සඳහා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.

පැරඩොක්ස්වාදී පරමාර්ථය

පැරඩොකින්ක්ස් චේතනාව යනු භීතීන් සහ භීතිකා පිළිබඳ ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ මූලධර්ම මත පදනම් වූ සංකල්පයකි. යම් සිද්ධියක් සිදු වූ පුද්ගලයෙකුට භීතියට පත්වීම , ඔහු භය වන දේට ඔහු ක්රමයෙන් යොමු කරයි. නිදසුනකට, එක් පුද්ගලයෙකු දුප්පත් හෝ රෝගාතුර වේ. එම පුද්ගලයා තුළ හැඟීම් සහ හැඟීම් ඇතිවීමට පෙර, එය භයවීමට බය විය. "අභිප්රාය" යන්නෙන් ලතින් සංකල්පයේ සිට "අවධානය, අභිලාෂය" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අභ්යන්තරයේ දිශාවකට ය, සහ "පරස්පර විරෝධී" ක්රියාකාරීත්වය ප්රතිවිරෝධතාවයකි. මෙම ක්රමයෙහි සාරය සමන්විත වන්නේ බිය ඇති වීමට හේතු වන එම තත්වය හිතාමතාම නිර්මාණය කිරීමයි. ඕනෑම තත්වයක් මග හැරීම වෙනුවට, ඔහුව හමුවීමට යන්නේ නම්, මෙය පරස්පර විරෝධී වේ.

ඔබට දර්ශනය සමඟ උදාහරණයක් ලබා ගත හැකිය. ශ්රාවකය ඉදිරිපිට වේදිකාවක කතා කරමින් මිනිසා කණස්සල්ලට පත්ව සිටි විට, ඔහුගේ දෑත් සෙලවෙමින් ඇති බව දැක ඇත. ඊළඟ වතාවේ පිටත්වීමට පෙර, ඔහුගේ අත් නැවතත් කම්පා විය හැකි අතර, මෙම භීතිය සැබෑ විය. භීතිය ඇතිවන්නේ බිය නිසාය. ප්රතිඵලයක් වශයෙන් මේ සියල්ල සිදුවූයේ භීතිකාවයි. රෝග ලක්ෂණ නැවත නැවත උත්සන්න කර ඇති අතර, බලා සිටීමට ඇති බියය. මෙම තත්වයෙන් මිදීමට සහ සාමකාමීව ජීවත්වීමට, ජීවිතය භුක්ති විඳීමට නම්, භීතියේ මූල හේතුව ඉවත් කිරීම අවශ්ය වේ. මෙම ක්රමය ස්වාධීනව ක්රියාවට නැංවිය හැකිය, මම යම් තත්වයක් නිර්මාණය කිරීමට පැහැදිලි අරමුණක් ඇති කර, මා ඉවත් කිරීමට කැමති අයගේ ප්රතිවිරුද්ධයයි. අපි උදාහරණ කිහිපයක් දෙන්නම්.

එක් පිරිමි ළමයෙකු සිහිනයකින් සෑම රාත්රියක්ම මුත්රා කළ අතර, ඔහුගේ චිකිත්සකයෙකු ඔහුට පරස්පර විරෝධී අදහසක් යොදා ගැනීමට තීරණය කළේය. ඔහු නැවත වරක් සිදු වන සෑම අවස්ථාවකදීම තමාට විපාක ලැබෙනු ඇති බව ඔහු දරුවාට පවසා ඇත. මේ නිසා දරුවාගේ භීතිය නැවත නැවත සිදුවීමට ඇති ආශාව බවට පත් විය. ඉතින් දරුවා රෝගයෙන් මිදුණා.

මෙම ක්රමය අම්මා සඳහා භාවිතා කළ හැකිය. පුද්ගලයෙකු දිගු වේලාවක් නිදා ගත නොහැකිව, නිදි නැති රාත්රියක බියෙන් ඔහු සෑම රාත්රියකදීම ඔහුට හිරිහැර කරයි. ඔහු තව තවත් සිහින තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. විසඳුම සරලයි - ඔබ තුළම හෑරීම නතර නොකිරීම, නොසෙනියාවට බියෙන් හා මුළු රාත්රිය පුරාම අවදි කිරීමට සැලසුම් කරන්න. විශේෂිත මනෝ චිකිත්සාව (විශේෂයෙන් පරස්පර විරෝධී චින්තන පිළිගැනීම්) මගින් ඔබට නව මුහුණුවරක් ලබා ගත හැකිය, ඔබ හා ඔබගේ ජීවිතය පාලනය කර ගන්න.

සේවාලාභියා කේන්ද්රගත කරගත් ක්රමය

ව්යාජ මනෝ චිකිත්සාව ඇතුළු තවත් දිශාවක්. එහි යෙදීම්වල මූලික සංකල්ප සහ ශිල්ප ක්රම එකිනෙකට වෙනස් වේ. ඇමෙරිකාවේ මනෝවිද්යාඥ කාල් රොජර්ස් විසින් ග්රාහකයින්ගේ කේන්ද්රගත ප්රතිකාරය සකස් කරන ලද අතර "පොදුවේ කේන්ද්රගත චිකිත්සාව: නූතන භාවිතය, අර්ථය සහ න්යාය" යන පොතෙහි විස්තර කර ඇත. රොජර්ස් විශ්වාස කළේ සිය ජීවිතයේ මිනිසා සංවර්ධනය, වෘත්තීය සහ ද්රව්යමය වර්ධනයට ඇති ආශාව මඟිනි. ඔහු ඉස්මතු වී ඇති ගැටලු විසඳාගත යුතු බව ඔහු විසින් සකස් කර ඇත. එහෙත් සමාජීය සාරධර්ම තිබේ නම් මෙම හැකියාව පමණක් වර්ධනය විය හැකිය. පුද්ගලයෙකුගේ වර්ධනය සඳහා මූලික නිර්ණායක තීරණය කරන ලද සංකල්පයන් රොජර්ස් හඳුන්වා දුන්නේය.

• පළපුරුද්ද. මෙය පුද්ගලයාගේ සවිඥානක අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහු බාහිර යථාර්ථය වටහා ගෙන ඇති ප්රිස්මාව හරහාය.
• ආත්මය. ශාරීරික හා අධ්යාත්මික අත්දැකීම් ඒකාබද්ධ කිරීම.
• මම නියමයි. ජීවිතාරම්භක මත පදනම්ව, ඔබ ගැන පිළිබිඹු, අවට ජනතාවගේ ආකල්පය.
• මම නියමයි. පුද්ගලයෙකුගේ හැකියාවන් පිළිබ්ඹු කිරීම සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයකු ඉදිරිපත් කරන්නේ කෙසේද?

"මම-සැබෑ" "I-පරමාදර්ශයට" ආසයි. ඔවුන් අතර ඇති නොගැලපීම් වඩා සමීප ලෙසින් පුද්ගලයා ජීවත්වේ. රොජර්ස් පවසන පරිදි, තමාට සමාන පුද්ගලයෙකුගේ පිළිගැනීම, මානසික සහ මානසික සෞඛ්ය පිළිබඳ ලක්ෂණයක් වේ. ඊට පස්සේ ඔවුන් කොංග්රසය (අභ්යන්තර අනුකූලතාව) කියති. වෙනස ශ්රේෂ්ඨයි නම්, අභිලාෂක පුද්ගලයෙක් සහ ආත්ම ගෞරවය පුද්ගලයෙකුගේ අද්විතීය බව, ඔහුගේ හැකියාවන් නැවත ඇගයීමකට ලක් කිරීම, මෙය ස්නායු වලට හේතු විය හැක. සැබෑ ජීවිතයට, අත්දැකීම් නොමැතිකම හෝ පුද්ගලයෙකුගේ ආකල්ප, හැසිරීම් රටාව, හැඟීම්, "ඉ-පරමාදර්ශය" වෙතින් බැහැර කරන හැඟීම් නිසා මම පරමාදර්ශයට සමීප වීමට නොහැකිය. සේවාලාභියා කේන්ද්රගත වූ ක්රමයේ ප්රධාන මූලධර්මය වන්නේ ස්වයං සත්යකරණයට ඇති ප්රවනතාවයයි. පුද්ගලයෙකු තමා විසින්ම තමා පිළිගන්නා ලෙසම, ආත්මාරක්ෂාව ලබා ගත යුතු අතර, තම ආත්මය උල්ලංඝනය නොකරන සීමාවන් තුළ වර්ධනය හා සංවර්ධනය සඳහා දැඩි උත්සාහයක් දරයි.

පාරිභෝගික-කේන්ද්රගත තාක්ෂණය

කාල් රොජර්ස් විසින් මනෝ චිකිත්සාව සඳහා පැවැත්මට ප්රවේශය සංවර්ධනය, දැනුවත් කිරීමේ සහ ස්වයං-පිළිගැනීම අදියර සත් හඳුනා:

1. ප්රශ්න වලින් කඳවුරක්, වඩා වඩා හොඳ ඔවුන්ගේ ජීවිත වෙනස් කිරීමට ආශාව නොමැති පවතී.
2. මිනිසා, තම හැඟීම් පෙන්වීමට අදහස් ප්රකාශ, තරමක් ඔවුන්ගේ ප්රශ්න විවෘත කිරීමට ආරම්භ වේ.
3. , මෙම සංකීර්න තත්ත්වය ඔවුන්ගේ ප්රශ්න සමග ස්වයං ප්රකාශනය, ස්වයං-පිළිගැනීම සංවර්ධනය.
4. තමන් වීමට කැමති අනන්යතාව සඳහා අවශ්ය වී ඇත.
5. හැසිරීම, කාබනික ස්වයංසිද්ධ හා පහසු බවට පත් වේ. අභ්යන්තර නිදහස ඇත.
6. මිනිසා තමන් හා ලෝකය විවෘත කරයි. මනෝ සමග සැසිවාර අවලංගු කළ හැකිය.
7. සැබෑ හා I-I-කදිම අතර යථාර්ථවාදී ඉතිරි ඉස්මතු.

මෙම ක්රමය මූලික සාධක හඳුනාගැනීම:

• හැඟීම් පිළිබිඹු,
• verbalization,
• සංගතියකට පිහිටුවීම.

ඔවුන් එක් එක් සලකා බලමු.

හැඟීම් පිළිබිඹු. සංවාදය අතරතුර මනෝ ඔහුගේ කතාව මත පදනම් වූ, යම් අවස්ථාවක දී, සේවාදායකයා විසින් අත්දකින ලද හැඟීම් ශබ්ද නඟා ඉල්ලා සිටී.

Verbalization. මනෝ විද්යාඥයකු ඔහුගේම වචන ග්රාහකයාගේ පණිවිඩය සිහිපත් නමුත් කියන්න අර්ථයෙන් විකෘති කරන්නේ නැත. මෙම ප්රතිපත්තිය ආඛ්යානය ඉතාමත් වැදගත් පාරිභෝගික, ඔහුගේ වඩාත් වියවුල් සහගත අවස්ථා ඉස්මතු කිරීමට සැලසුම් කර ඇත.

සංගතියකට පිහිටුවීම. පහත සඳහන් දිශාවට සේවාදායකයාගේ තත්ත්වය වෙනස් කරනවා නම් සැබෑ හා පරිපූර්ණ ජේ පුනරුත්ථාපන ක්රියාවලියට අතර සෞඛ්ය සම්පන්න ඉතිරි සාර්ථක විය හැක:

• තමා ප්රමාණවත් අනෙක් අය හා නව අත්දැකීම් සඳහා විවෘත දකින, ආත්ම අභිමානය නැවත සාමාන්ය එයි;
• වැඩි කාර්යක්ෂමතාවක්;
• ප්රශ්නය පිළිබඳව යථාර්ථවාදී දැක්මක්;
• අඩු ිරරීමත්ත තත්ත්වය යනුත්ර වැඩි;
• කාංසාව අඩු;
• ධනාත්මක ආකාරයෙන් හැසිරීම වෙනස් විය.

රොජර්ස් තාක්ෂණය ගැටුම් නිරාකරණය යොවුන් දරුවන් සමඟ පාසල් සාර්ථකව භාවිතා වේ. එහි ඇය හා contraindications - එය අනවශ්ය භාවිතා කිරීමට, වර්ධනය හා සංවර්ධනය කිරීම සඳහා පුද්ගලයා ඇත්තටම කිසිදු අවස්ථාවක් නම් වේ.

මරණය පිළිබඳ දැනුවත්

සායනික මරණය හෝ බරපතළ අසනීපයක් අත්දුටු අය, තවත් සිය ජීවිත අගය කරන අතර බොහෝ සාක්ෂාත් කර ඇති විනිශ්චය ඇත. ජීවිතයේ අනිවාර්ය finiteness, මරණය දැන, පැවැත්මට, මනෝ චිකිත්සාව වෙනස් ආලෝකය තුළ යථාර්ථය සංජානනය කිරීමට, අවට ලෝකය කෙරෙහි ආකල්පය නැවත සිතා කරයි. සාමාන්යයෙන් මරණය ගැන නිරන්තරයෙන් හිතන්නේ නැහැ, නමුත්, බරපතළ අසනීප මුහුණ, නුසුදුසු හැසිරෙන හැක. උදාහරණයක් ලෙස, අන්යයන් ආමුඛ වසා හෝ පළි ගැනීමට ඔහු වටා සියලු සෞඛ්ය සම්පන්න ජනතාව පටන් ගනියි. මෙම ක්රමය මත, මනෝ වැඩ පෞද්ගලික වර්ධනය සඳහා වන අවස්ථාව ලෙස සේවාදායකයා රෝගය සම්මත කර ගැනීමට උදව් විය යුතුයි. මරණය ආසන්න මේ මොහොතේ වටිනාකම් අධි තක්සේරුවක්, සාන්ද්රණය මානව නායකත්වය සඳහා සූදානම්. එය, ඔහුගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් අනෙකුත් ජනතාවට විවෘත කරයි - ගතිය නැත: සම්බන්ධය ඉතා කිට්ටු හා අවංක බවට පත් වෙයි.

පැවැත්මට මනෝ චිකිත්සාව, කෙනෙකු හරි නෑ බව තාක්ෂණ මරණය පිළිබඳ දැනුවත්, ඇත්තෙන්ම එය ඔවුන් සමඟ සිදු ගරුත්වය දුෂ්කරතා නොමැරී මිනිස්සු ගොඩක් උදව් කරනවා.