විවිධ දාර්ශනික දිශාවන් එහි සාරය දර්ශනය හා අවබෝධය මිනිසා පිළිබඳ ප්රශ්නය

බොහෝ විද්යාවන් නිරත ජනතාවගේ අභ්යන්තර ලෝකය වීම හා, නමුත් දර්ශනය අරමුණ, ස්ථානය හා ස්වභාවය පමණක් ලෝකයේ සිතන ගැන. අපි දර්ශනය තුළ මනුෂ්ය ප්රශ්නය එහි ප්රධාන ගැටලුවක් බවට පත් වී ඇත බව මට කියන්න පුළුවන්. මානව වර්ගයාට අයත් බොහෝ අර්ථකථන ඇත බොහෝ කාලයකට පෙර සිට. මිනිසා zoon politikon, එනම්, තාර්කික සමාජ මාධ්ය නැතුව ජීවත් වෙන්න හැකි සත්ව, වේ - ඇරිස්ටෝටල් ඉතා හොඳින් ගැළපෙයි සහ සංක්ෂිප්තව දක්වන්නේ පළ කර ඇති අතර පවා අතීතයේ විහිළුවෙන් "පිහාටු තොරව සහ සිව්පා FBIK" ගැන කතා කළා. වන ශත වර්ෂයේ, පින්කෝ ඩෙලා Mirandola භූතයන් වඩා පහත වැටෙනු ඔවුන් දේව දූතයන්ට වඩා ඉහළ නැගී තම ශ්රේෂ්ඨත්වය දී වන අතර, ඔහුගේ දුසිරිත් දී -, ඔහුගේ "මනුෂ්ය සාරය මත කතාව," බව ලෝකයේ එක් තැනක ජනතාව හා පැහැදිලි සීමා මායිම් සඳහා නොවේ පවසයි. අවසාන වශයෙන්, ප්රංශ අස්තිත්වවාදයට දාර්ශනිකයා සාත්ර ජනතාව ජීව විද්යාත්මක ආයතනයක් ලෙස උපන්, පසුව සාධාරණ බවට පත්ව තිබූ බව එහි අර්ථය, මානව "සාරය දිව්රුම් පැවැත්ම," නමින්.

මිනිසා දර්ශනය සංසිද්ධිය නිශ්චිත ලක්ෂණ සහිත ලෙස පෙනී යයි. මිනිසා "ව්යාපෘතිය" කාරුණික වන අතර, ඔහු නිර්මාණය කරයි. ඒ නිසා, එය, වෙනස්කම් කිරීම ම, වැඩ කිරීමට පමණක් නොව, "ස්වයං-නිර්මාණය කිරීම 'සඳහා පමණක් හැකි වන අතර, ස්වයං-දැනුම. කෙසේ වෙතත්, ජීවිතය හා මානව ක්රියාකාරකම් කාලය තීරණය හා, සීමා කර ඇති අතර, ඒ ඔවුන් කෙරෙහි එල්ලී Damocles කඩුව ඇත. මිනිසා පමණක් නොව තමන්, හයිඩැගර්ගේ තබා එසේ නිර්මාණය, පමණක් නොව, "දෙවන ස්වභාවය", සංස්කෘතිය "යන පැවැත්ම දෙගුණ කිරීමයි." මීට අමතරව, ඔහු එම දාර්ශනිකයා පවසයි, "උත්පත්ති වේ වලංඟු වීම," සිටී. සහ අවසාන වශයෙන්, මිනිසා මුළු ලොව මත ඇය මිනුම් පමණ පනවයි. පවා Protagoras මිනිසා විශ්වයේ සියලු දේ පියවරක් වන බවයි, සහ වන පාමනයිඩීස් සිට හේගල් දාර්ශනිකයින් පැවැත්ම හා චින්තන හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළා.

දර්ශනය තුළ මනුෂ්ය ගැටලුව ක්ෂුද්ර නිරූපණයක් අතර සබඳතා අනුව ද පත් කරන ලදී - අවට ලෝකය - එනම්, මිනිසා අභ්යන්තර ලෝකය හා macrocosm වේ. ආයුර්වේද දී, පැරණි චීන හා ග්රීක දර්ශනය මිනිසා ද කොස්මොස්, ස්වභාවය එකම අකාලික "සාමය" කොටසක් ලෙස වාර්තා වුණා. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අපොලෝනිය ක එකල ඩයෝජිනි, හෙරාක්ලීට්ස්, සහ Anaximenes හා වෙනස් දැක්ම පැවති, ඊනියා "paralellizma" micro- හා macrocosm ලෙස පැරණි පෙර Socratics පිළිබිඹු හෝ macrocosm සංකේතයක් ලෙස මනුෂ්යයා පිළිබඳ. මෙම උපග්රහනය සිට සාමාන්යයෙන් මානව විද්යාව, අභ්යවකාශය දාවක මිනිසා (අ පුද්ගලයා මූලද්රව්ය හා මූලද්රව්ය පමණක් සමන්විත) සංවර්ධනය කිරීම සඳහා ආරම්භ කර ඇත.

දර්ශනය හා එය විසඳීමට උත්සාහ මනුෂ්ය ප්රශ්නය අවකාශය හා ස්වභාවය ජීවන හා ආත්මික ශරීරයක් ලෙස, anthropomorphic තේරුම් ගැනීමට පටන් බව ද හේතු විය. මෙම අදහස ඉතා පැරණි නුඹලාගෙන්ම mythologems "ලෝක pracheloveka" (ඉන්දියානු වේද දී Purusha, ස්කැන්ඩිනේවියානු දී Ymir "එඩ්ඩා" පෑන් චීන දර්ශනය තුල ගු, යුදෙව් Kabbalah ආදම් Kadmon) වලින් ප්රකාශ කර ඇත. මෙම සිට මිනිස් ශරීරය ස්වභාවය නැඟිට ද "අන්තරීක්ෂ ආත්මය" ඇත (එම එකඟ වුණා හෙරාක්ලීට්ස්, Anaximander, ප්ලේටෝ Stoics), සහ මෙම ස්වභාවය බොහෝ විට පැළඳුන දේවත්වය කාරුණික සමඟිනි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණය සිට ලෝකයේ දැනුම, බොහෝ විට ස්වයං දැනුම ලෙස ක්රියා කරයි. ස්නානය හා මනස දියකර අවකාශය NeoPlatonists.

මේ අනුව, මානව ශරීරය හා ආත්මය (හෝ, වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, ශරීරය, ආත්මය හා ආත්මය) ඉදිරියේ දර්ශනය තුළ මනුෂ්ය ප්රශ්නය ගති ලක්ෂණ සහ තවත් පරස්පර නිර්මාණය කර ඇත. එක් දැක්ම අනුව, ප්රාණය හා ශරීරය - මේ එකම සාරය (ඇරිස්ටෝටල්ගේ අනුගාමිකයන්) දෙකක්, විවිධ වර්ගයේ වන අතර, අනෙක් අනුව - ඔවුන් දෙදෙනා වෙනස් යථාර්ථයන් (ප්ලේටෝගේ අනුගාමිකයන්) ය. ධර්මය තුළ ජීවිතවල transmigration සත්වයන්ගේ අතර මායිමේ (සාමාන්ය ඉන්දියානු, චීන, ඊජිප්තු හා අර්ධ ග්රීක දර්ශනවාදය) ඉතා ජංගම වන අතර, නමුත් පැවැත්ම රෝදය මංකොල්ලකෑමේ සිට "නිදහස් කර ගැනීම" සඳහා උත්සාහ කිරීමට පමණක් මිනිස් ස්වභාවය.

දර්ශනයේ ඉතිහාසය තුල මනුෂ්ය ප්රශ්නය අර්ථ දැක තිබේ. මනුෂ්ය කුමක් කරමුද ආයුර්වේද සාරය මඟින් එහි අභ්යන්තර අන්තර්ගතයට සමාන දිව්යමය ප්රතිපත්තිමය, ඉන්ද්රිය මනේන්ද්රියයි ඇමතුම් - බ්රාහ්මණයා. තාර්කික ආත්මය සමග නිර්මාතෘ හා සමාජ ජීවිතය සඳහා ධාරිතාව - ඇරිස්ටෝටල්, මිනිසා සඳහා. ඔහු එම අවස්ථාවේ දී හේතුවෙන් බෙදුනු වැටීම "දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට හා සමානත්වයට" වීම, - ක්රිස්තියානි දර්ශනය පුද්ගලයා විශේෂ ස්ථානයක් සඳහා නම්. වන ශත වර්ෂයේ, ශෝචනීය මානව ස්වයං පාලනයක් ප්රකාශයට පත්. පැවැත්ම ලක්ෂණයක් - නූතන කාලයේ යුරෝපීය යථාර්ථවාදය Descartes එහි සටන් පාඨය ප්රකාශනය වන්නේ සිතීම කර ඇත. XVII වන සියවසේ චින්තකයන් - Lamettrie ෆ්රෑන්ක්ලින් - "නිෂ්පාදන මාධ්යයන්ගේ නිර්මාණය, සත්ව." යාන්ත්රණයක් හෝ මානව විඥානය හඳුනාගෙන ජර්මානු සම්භාව්ය දර්ශනය ජීවමාන මානව අඛණ්ඩතාව ලෙස අවබෝධ කර ඇත (විශේෂයෙන් ම හේගල් මිනිසා බව - මේ අරහත්ඵලය අදහසක් සංවර්ධනය කිරීමේ අදියර), හා මාක්ස්වාදය ද සහාය ඇතිව පුද්ගලයෙකු තුළ, ස්වභාවික හා සමාජ ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ අපෝහක භෞතිකවාදය. කෙසේ වෙතත්, විසිවන සියවසේ දී දර්ශනය මිනිසා, සහ එහි විශේෂත්වය තුළ, නිර්මාණශීලීත්වය සහ පෞද්ගලික යන "සාරය" පිළිබඳ අවධානය යොමු නොවන personalism, විසින් පාලනය කරනු ලැබේ.