ලෝකයේ උපාංගය තර්කානුකූලව විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරන්න

වඩා බර - වඩා ශක්තිමත්ව - - බාධාවකින් තොරව සංරක්ෂණය කිරීම කෙටි වේ
අපේ ලෝකය සහ මේ ලෝකයේ සියළු අවකාශයන් අවශෝෂණය හා පරිත්යාග කිරීම මත පදනම් වී ඇත! සුරකින්න / සුරකින්න - ඔබ ලබා ගන්න - ඔබ වඩා හොඳයි. නැතිනම් - ඔබ දෙනවා - ඔබ වඩා නරකයි.
මෙම අදහස විශ්ලේෂණය කරමු. අප වටා ලෝකය ... පෘථිවියේ අධිකම වේ. පෘථිවි ස්ථර වලට සමීපව සිටීම - ඒවායේ අඩංගු ද්රව්ය පහසුවෙන් පහසු වේ. උදාහරණයක් ලෙස, වැලි, එය මත ජලය, එය ඉහළ වාතය. පෘථිවියේ කේන්ද්රය තමන් වටා සෑම දෙයක්ම සාදයි. වටේට ග්රහලෝක ආකර්ෂණය කරන තරු මෙන්. විශ්වයේ ඇති "කළු කුහර" මෙන් තරු ආකර්ෂණය කර ගන්න. ක්ෂුද්ර හා මැක්රෝ ලෝකයේ ව්යුහය පදනම් වී ඇත්තේ "දුර්වල ද්රව්ය" ආකර්ෂණය කිරීම මතය. කලින් ඇති අඩු ඝනත්වය සහ, සමහර විට, අඩු ශක්තියක් අඩංගු හෝ අඩංගු වේ. සත්ව රාජධානියේ දී, වැඩි ශක්තියක් ඇති තැනැත්තාගේ පැවැත්ම සඳහා අඩු ගැටලු ඇත. අයි. කෘමීන් ශාක අවශෝෂණය කරයි, ශාකභක්ෂකයන් කෘමීන් අවශෝෂණය කරති. විලෝපිකයින්ට ඖෂධ පැළෑටි මත පෝෂණය කළ හැකි නමුත්, ඔවුන්ගේ සිරුර තබා ගැනීමට ප්රමාණවත් ශක්තිය ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ට ශක්තියක් (මස් වැනි) ලබා දෙන යමක් කන්න අවශ්ය වේ. මේ විදුලි සැපයුම් දාමය. සෑම අයෙකුගේ වියදමෙන් සෑම කෙනෙකුටම ශක්තිය ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස, එය යම් ආකාරයක දෝෂ සහිතව පෙනේ: පරිසරය (පෘථිවි, ජලය, වාතය) -> ශාක -> කෘමියා -> ශාක භක්ෂකය -> විලෝපනය -> මිනිසා -> ග්රහ ලෝකය -> තරු -> කළු කුහරය -> ක්ලැසාර් .. හැමෝම එකිනෙකාගෙන් ශක්තිය ලබා ගනී. මේ ලෝකය තුළ ජීවත් වීමට නම් එය අවශෝෂණය කිරීම බව පෙනී යයි. අප කරන දේ - කන්න, බොන්න, නිදාගන්න, එනම්, අපට ශක්තිය ලැබෙනවා.
තේමාව වැඩිදියුණු කිරීම දිගටම කරගෙන යාම, කරුණාකර ඕනෑම සත්ව ජීවියෙකු බලශක්තිය ලබා දේපළක් ඇති බව සලකන්න. මුළු පෘථිවියේම ලෝකය අපේ පෘථිවියට ශක්තිය ලබා දෙයි. එය කොහෙන්ද අප කොහොමද අපිව දාලා? බොහෝ ව්යාපාර සමඟ එම පුද්ගලයා වෙහෙසට පත්ව සිටින බවක් නොපෙනී ගියේද? පරිගණකයේ වාඩි වී සිටින ජනයා වෙහෙසට පත්ව සිටින බව නොදනී. යම් දෙයක් ගැන සිතා බැලීමෙන් වෙහෙසට පත් විය හැකි බව සැලකිල්ලට ගන්න? ඉවසීම යනු කුමක්ද? ශක්තිය නැතිවීම? කොහෙද එය යන්නේ?
වෙනත් ඕනෑම ජීවියෙකු වැනි පුද්ගලයෙකු යනු අවශෝෂණය, අඩංගු වන හා බලශක්ති නිෂ්පාදනය කරන බැටරියකි. විශාල කෙනෙකුට කුඩා (හා බලශක්තිය ලබාගැනීම) කන්න පුළුවන්. ප්රතිවිරුද්ධ ලෙස, එය ජීවනයේ නීති සමාන කළ නොහැකි ය. කෙසේ වෙතත්, ඔබත් විශිෂ්ට වන්නට පුළුවන නමුත්, අපට ඉඩ දී ඇති ප්රමාණයට පමණි. නිදසුනක් වශයෙන්, කුඩා කොටියක් හෝ ව්යාකුල කුරුල්ලෙකු හිපපොටේමස් අනුභව කළ නොහැකිය. එහෙත්, විශාල ව්යාඝ්රයින් හෝ උගත් කලබලයක් බවට පත්විය හැකිය. (මෙම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට හා වර්ධනය කර ගැනීමට තරම් ප්රමාණවත්). කෙසේ වෙතත්, කුහුඹුවා කෙසේ හෝ දැඩි උත්සාහයක් නොතකා, කුහුඹුවෙකුට කිසිම ආකාරයකින් කන්න බැහැ. ප්රශ්නය වන්නේ අපගේ ද්රව්යමය සත්ත්ව ලෝකයා ආහාර පෝරණයේ අවසාන අදියර නම්, එම ශක්තිය ශක්තිය අපගේ පෘථිවියට ජීවය ලබා දෙන පිණිස මිනිසා හා අනෙකුත් සතුන්ට කනවා ද? මෙම ශක්තිය එන්නේ කොහේද? මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද? ඉහත සියල්ලෙන් ඉදිරියට යනවා නම්, ආහාරය දාමයේ අවසාන සම්බන්ධය නොවන බව අප තර්කානුකූලව යටපත් කළ හැකිය. සමස්ත දෘශ්ය හා ප්රවේශපත්ර ලෝකය මෙන් ම, අපගේ බල ශක්තිය කොතැනින් ද යන්න අපට පමණක් දැන ගත හැක්කේ අපට පමණි. නිදසුනක් ලෙස, කුහුඹුවා ආහාරයට ගැනීමට උත්සාහ නොකරයි - එය වෙනත් ජීවියෙකු සඳහා ආහාර බව එය වටහා නොගන්නේය, එනම්. සමහර දළඹුවන් හෝ කුරුමිණියා, හා කුහුඹුවා තව ම ඉහළ මට්ටමට පැමිණීමට අවශ්ය නම් - එය හුදෙක් අලියෙකු පැමිණෙන අතර එය නොකියයි, නමුත් කුහුඹුවා තේරුම් නොවේ. අයි. පරිණාමය යනු අලි පැටවෙකු කුඩිත්තෙකුගේ ප්රමාණයට නොවන අතර, ඔහු රැළට අයත් භූමිය වෙත නොයා යුතුය. එහෙත් එය කන්න කැමති කෙනාට ඔහු දැනගත හැකිය. මෙම උදාහරණ සමඟ තවදුරටත් තර්කානුකූලව තර්ක කරමින්, අපට තවදුරටත් මෙම ආහාර දාමයේ ඉහළ සබැඳිය ඉගෙන ගත හැකි බව අනුමාන කළ හැකිය. ඒත් කවුද ඒ මොකක්ද? අපට පෝෂණය වන්නේ කවරෙක් ද?
Esotericism, න්යෂ්ටික බලශක්ති තොරතුරු සිද්ධාන්තය මෙන්ම වෙනත් බොහෝ ගුප්ත විද්යාවන්වලද, ජීවීන්ගේ ශක්තිය මත පෝෂණය වන බලශක්ති ද්රව්ය පිළිබඳ සංකල්ප පවතී. නියත වශයෙන්ම මෙම ද්රව්යයන් දැන ගැනීමෙන්, මිනිසෙකු හා වෙනත් ජීවීන් බිහි වන ස්ථානයක් ලෙස මිනිසා ශාක පැලෑටි හා බෝවියන්වරුන් ලෙස මින් පෙනී යයි. මේ සියල්ල මනුෂ්ය සංවේදීතාවන්ට නොගැලපෙන අතර ඒවා දැකීමට අපහසු නැත. දුර්වල සෞඛ්ය සඳහා අපට තවත් විවේකයක් අවශ්ය බව උපකල්පනය කළ හැකිය. එනිසා - ප්රතිස්ථාපනය සඳහා බලශක්ති උත්පාදනය කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, අප බැටරිය ලෙස, බලශක්ති සුරැකිය යුතුය, එය අපගේ ප්රකෘතිමත් කිරීම සඳහා වැය වන අතර, වැඩ කිරීමට හෝ රථවාහන පවා නොයන ලෙස. සියල්ලට පසු, රෝගය අවයව හුදෙක් ඉන්ද්රිය සඳහා ශක්තිය නැති වීමෙන් පැමිණේ. මොකක්ද මේ? නැවත සුවය සඳහා අපට වැඩි ශක්තියක් අවශ්ය වන්නේ ඇයි? අප යමක් දියත් කර ඇති බව පැහැදිලිව පෙනේ. එනම්, අපි වැරදි මාර්ගයෙන් අපිව නාස්ති නොකරමු (අපෙන් තොරව), අප විසින් වැරදි ක්රියා මාර්ගයක් ගෙන යයි (ශරීරයේ යම් ශරීරයක් ආහාර ගැනීමෙන්). පළමු සිද්ධිය අසමතුලිතතාවය, දෙවන - හානිකර සාධක. ජීවත්වීම හොඳ දෙයක් වන්නේ මෙම කරුණු කිසිවක් දැන නොසිටි බවයි. මාංශ පේශි වේදනාවෙන් පෙළුණු හිටපු මලල ක්රීඩකයෙකු මෙන්; බඩවැලෙන් පීඩා විඳින බල්ලෙක් වගේ. පළමු විකල්පය ක්රීඩකයෙකුගේ වැරැද්දයි. දෙවැන්නා බල්ලා සමඟ වාසනාවන්ත නොවී ය. ආහාර දාමයේ ඉහළ මට්ටමක ඇති පරපෝෂිතයන් ඇති නම් කුමක් ද? බල්ලා සම්බන්ධයෙන් - එය ඉතා සරලයි, මම දුටුවෙමි - කෑවෙමි. ලබා ගත හැකි නම් පරපෝෂිතයින් සොයාගත හැකි හා විනාශ කළ යුතුය. අසමතුලිතතාවය වඩාත් අපහසු වේ.
අසමතුලිතතාවය යනු කුමක්ද? යම් දෙයක් වැරදි බෙදාහැරීම යනු කුමක්ද? අසනීපයක් සහිත ශරීරයක් යම් කොටසක් ශක්තිමත්ව ඇති බව පෙනේ. අනෙක් අතට දුර්වලය. අයි. අපේ ශරීරයට (ශක්තිය, පෝෂක, ...) වියදම් කර ඇති සම්පත් එක තැනක එකතු කර වෙනත් ශරීර ලබා දෙන්නේ නැත. මෙය අසමතුලිතතාවක්. එය ඉවත් කර ගන්නේ කෙසේද? මිනිස් සිරුරේ උදාහරණයේ තර්කානුකූල පිළිතුර සලකා බලමු: එය එක් එක් ඉන්ද්රියක සිට මෙම ප්රයෝජනවත් ද්රව්ය තෝරාගැනීම සහ නැවත පැමිණීම සඳහා තවත් තෝරා ගැනීමකි. නමුත් ශරීරයෙන් ප්රයෝජනවත් ද්රව්යවලින් ඔහුට හානි කළ හැකි ය, ඔහු දැනටමත් ඒවාට භාවිතා කර ඇත. එසේ නොවේ නම් තවත් රෝගී ඉන්ද්රිය සමග කළ යුත්තේ කුමක්ද? මෙම ශක්තිය නිෂේධාත්මක නම් කුමක්ද? ශරීරය එහි පොකුරු විනාශ කරයි. මෙම නඩුවේ කුමක් කිරීමටද? පිළිතුර සොයාගත හැකිය. ඔහු අපේ නාසය යටතේ සිටියි - මේ ජීවිතයේ නීතිය, ඉහත සඳහන් කර ඇති දේ ගැන. එක් තැනක සිට ශක්තිය මාරු කිරීම කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුට ලබා ගත හැකි නමුත්, බලශක්තිය ඉතිරි කර ගැනීම (කිසිවෙකු තෝරා නොගන්නා ලෙස) එය එතරම් ප්රමාණයකට එළඹීමට තරම් ධනාත්මක හෝ ඍණ ශක්තියක් (ගැටළුවක්) එක්තරා ස්ථානයක් විසුරුවා හැර අපෙන් කොටසක් විය. මෙම අවස්ථාවේදී, ශරීරයේ සමබරතාවය සාමාන්යයි. එකම උදාහරණය තාරකා මත වේ. අපේ සූර්ය පද්ධතිය සඳහා කළු කුහරයක් ගැටළුවක් වන අතර, අපට කළු කුහරය සඳහා නොවේ. ඇය අපවම අනුභව කරන අතර, අප අසරණ වන නිසා අපට එයට ප්රමාණවත් සම්පත් (ශක්තිය) නැත. අපේ සෞරග්රහ මණ්ඩලයේ කළු කුහරය වැනි ශක්තියක් සහිත එකම ඝනත්වය හා "බැටරිය" තිබේ නම් කුමක් නම්? පිළිතුර - සරලවම කිසිදු සිදුරු හා ගැටළු නොමැත. නමුත් කළු කුහර සූර්ය පද්ධතියට අවශෝෂණය වුවහොත්, ඒ. එහි පැවැත්ම සඳහා ශක්තිය සම්මිශ්රණය, එය මන්දාකිණිය සඳහා අසමතුලිතතාවක් ඇති කරයි ...
ඉහත උදාහරණ සලකා බැලීමෙන්, අපගේ බොහෝ ගැටලු අසමතුලිතතාවයකින් යුක්ත බව උපකල්පනය කළ හැකිය. අසමතුලිතතාවය නරකයි. මෙය වළක්වා ගැනීම සඳහා ප්රමාණවත් නීතිරීති කිහිපයක් නිරීක්ෂණය කිරීම පමණක් ප්රමාණවත්ය: * සෘණ ශක්තියක් නොලැබේ (අසමතුලිතතාවයකදී ගැටළු ඇතිවේ); * ගැටලුව නම්, එය ශක්තිමත් නම්, එය ගැටලුවක් ලෙස පෙනී යයි; * ශක්තිය සුරකින්න, සහ අවශෝෂණය නොකරන්න. සෑම ජීවියෙකු තුළම යම් දෙයක් තුළ ශක්තිමත්ව සිටීමට ඇති ආශාව. කාටවත් ආහාර අවශ්ය නැහැ. එවැනි අභිලාෂයන් පෙන්නුම් කරන්නේ අපගේ ලෝකය ආකර්ශනය කර නොගන්නා ලෙසට අප විශ්වාස කරන බවයි. ශක්තිමත් ලෙස ඇද ගන්නා / ගිල දමනු ලබන්නේ දුර්වල හා අඩු ලෙස භාවිතා කිරීමයි. සැබැවින්ම අසංඛ්යාත දෙයක් ඇත, බලවත් බලයක් ඇත, ලෝකය නිර්මානය කිරීම පිළිබඳ සත්යයට ආසන්න ය ඔහුට බලවත් බලයක් ඇත. ඔහු අසමතුලිත භාවයක් නැත. එහෙත් ඔහු අසමතුලිතතාවයක් ඇති කරයි. විශ්වය ව්යාප්ත වී නම්, අපි බිඳී (රෝගයක් වැනි). එය අනුකම්පාවක්, නමුත් එය එසේ වේ. ශක්තිමත්ව ශක්තිමත්ව බලශක්ති සංරක්ෂණයට වඩා බලවත්ය. අපි අපවම විනාශ කරමු. නමුත් අපි විනාශ කරමු, බලශක්තිය නැවත ප්රතිචක්රීකරණය කිරීමට අවශ්ය නොවන බව වටහා ගැනීමෙන් නොව, එය සුරැකිය යුතුය. එපමණක් නොව, එය මේ ආකාරයේ තුලනය ආකර්ෂණය කර සමුදායක් බවට පත්වනු ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම එය ලෝකය නිර්මාණය වීමට පෙර විය. නමුත්, අහෝ, මිනිස් සිරුරේ මෙම ස්වරූපය තුළ, අපට තවදුරටත් තේරීමක් නැත. අපට හොඳ බලාපොරොත්තු තිබුණත්, මේ ක්රියාවලිය දැනටමත් ආරම්භ වී ඇති අතර දැනටමත් අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති පරිදි අවශෝෂණය කර ගැනීම සඳහා අප විසින් දැනටමත් නිර්මාණය කර ඇත.
අපේ විශ්වය කඩා වැටෙන බව සොයාගත් විට, අප කවදාවත් නොසිටි බව අපට අනුමාන කළ හැකිය. මනුෂ්ය වර්ගයා හා පොළොවේ සියලු ජීවීන් සඳහා ගැලවීමක් නැද්ද? සහ සූර්ය පද්ධතිය? මන්දාකිනිය එතන තියෙනවා! අපේ පෘථිවිය ජීවමානය බව ඔබ දැක ඇති අතර අනෙක් සියලුම ග්රහලෝකවලට ද්රව්යමය ජීවිතයක් නොමැත. ඇයි? සූර්යයා අන් අය සඳහා ප්රමාණවත් ශක්තියක් නොදෙන නිසා? අපේ පෘථිවි ග්රහලෝකය තුලම ශක්තිය ගබඩා කිරීමට ඉගෙනගෙන ඇත. අප කඩා වැටෙන විශ්වයේ ආරම්භය හෝ ලෝකයේ සෙසු ලෝකය බව අපට පෙනී යයි. ඒ නිසා, අපි අඩු ශක්තියක් (ශක්තිය) වැය කිරීමට විවිධ මාර්ගවලින් පැමිණෙනවා. අපි වැඩට යනවා, ප්රවාහනය ඉදිරියට ගෙනයන්න, සෝපානයට නැග්ගා, ... නමුත් ඒ කෙසේවෙතත්, අප තවමත් ආහාරයට ගැනීම හා ආහාර ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇත. පරිසරයේ සිට ප්රතිචක්රීකරණය කිරීම, අප තුළ අසමතුලිතතාවයක් නොමැති බව අප සැලකිලිමත් විය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට විශාල වශයෙන් හානි සිදු වන අතර පෘථිවිය රෝගයක් මෙන් මිය යනු ඇත. පුද්ගලයෙකුට හේතුවක් සහිතව සහ අප්රසන්න පැතිවලින් වැළකී සිටීමට එය ප්රමාණවත් වේ. එහෙත් එයින් බොහොමයක් පෙනෙන්නේ නැත. අපි අපේම යහපතට අප හානි කරන්නේ, සැබවින්ම විනාශයයි. මිනිස් ඉතිහාසයේ දී, මිනිසුන්ට පෙන්වීම සඳහා බොහෝ ප්රයත්න දරා ඇත (ඔවුන් ලාභ ලබමින් සිටියද) - අප ලෝකයටම ආහාර හා සම්බන්ධ කොටසක් වන බැවින්, අපටම හානිදායකය. අපි අපේම යහපත වෙනුවෙන් විනාශ කිරීම නතර කරන්නේ නම්, සාමය හා සමගිය සඳහා විශාල පියවරක් අපි ගෙන එනු ඇත.
යේසුස් වහන්සේ මිනිස් සංහතියට යා යුතු මාර්ගය පෙන්වා දීමට පොළොවට පැමිණියේය. ඔහු එකිනෙකා විනාශ නොකළ යුතු බව ඔහුගේ උදාහරණයෙන් පෙන්නුම් කළේය. යමෙකු නපුරු ක්රියාවක් කිරීම - ඔබටම නරක ලෙස හැසිරෙමින්, නපුරට ප්රතිචාර දැක්වීම - ඔබ වඩා නපුරු, නපුරු - විනාශයයි. මනුෂ්ය වර්ගයා ස්වයං විනාශයෙන් ගලවා ගැනීමේ ප්රයත්නයක දී, ආගම ආරම්භ විය. වෙනත් ඕනෑම සමාජ ප්රවණතාවක් මෙන් ආගමට එහි නීති, කොන්දේසි සහ හැසිරීම් නීති ඇත. ඔවුන්ගේ සිතුවිලි හා අදහස් ඒකාබද්ධ කිරීම, ආගම මගින් එක්සත් වී මිනිසුන් ගැලවීම හා සංරක්ෂණය කරා ගමන් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කල්ලි කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේම ප්රයෝජනය සඳහා විනාශයට පමණක් විනාශ වන අදහස් මගින් ඒකාබද්ධ කරනු ලැබේ. වඩා සාමකාමී හා හානිකර නොවන ජීවන රටාවකට මඟ පෙන්වන පුද්ගලයෙකු කරදරයට පත් වීමට ඉඩ ඇති බැවිනි. සමහරවිට සමාජ ක්රියාකාරකම්වල සුරක්ෂිතම මඟ පෙන්වීම ආගමයි. විශ්වාසවන්තයින් එකිනෙකාට හානියක් නොකරන අතර, මේ ලෝකයට පමණක් යහපතක් ගෙන ඒමට උත්සාහ කරති. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුහු ඔහුව බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරති. යේසුස් ඒ ඉල්ලීම කළේ. සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුට තහනම් කර ඇති කුසලතා සහ දැනුම ඔහු සතුය. අපේ ආහාර දාමයට වඩා ඉහළ මට්ටමක සිටින දූතයෙක් විය හැකි ය . ඔහු දුක් විඳිමින්, අන් අයට ජීවනය ලබා දෙයි.
අප සිතන ක්රියාවලියෙන් වෙහෙසට පත් වී ඇති අතර, ඒ නිසා අපි බලශක්තිය වෙන් කර තබන බව සලකමු. අපට විශාල බලශක්ති ප්රමාණයක් වට කර ඇති බව අපට සිතිය හැකිය. සැබවින්ම, සෑම කෙනෙකුම අධ්යාත්මිකත්වයන් හෝ අනාවැකිමය සිහින ගැන අසා ඇත. විද්යාත්මක පැහැදිලි කිරීමකින් තොරව, එය නැවත නැවතත් තහවුරු කර ඇති පරිදි බාහිර ලෝකයෙන් තොරතුරු ලබා ගැනීමට හැකි ය. අප සිතන දෙය ගැන අප වටහා ගනී - අප වටා ඇති. සමහරවිට මේ ශක්තියෙන් අපේ රටට ජීවිතයක් බවට පත්වේවි. නරක බලයක් සමග කළ යුත්තේ කුමක්ද? අප සියලුදෙනා ධනාත්මකව සිතන්නේ නැති අතර මෙම ශක්තිය බිම ගබඩා කර ඇත. ඒ අනුව එය විශාල වශයෙන් තීරණය වන්නේ මිනිසුන් සිතන අයගේ සංඛ්යාව මතය. තර්කානුකූලව, පල්ලි තුළ ඇදහිල්ල හා නීති රීති හේතුව සහ හේතුව. මිනිසුන්ගේ යහපත ගැන සිතන අයගේ ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් සෘණ ශක්තියක් අවශෝෂණය කරගත හැකිය. එමනිසා, යාච්ඤා සහ පාපෝච්චාරන පසු විශ්වාස කිරීම ජීවිතය තුළ පහසු වනු ඇත ධනාත්මක කළු කුහරය මෙන් ඔවුන්ගේ සියලු ගැටලු අවශෝෂණය කර ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා උකහා ගත හැකි විශාල ධනස්කන්ධයක් ලබා දීමට විශාල පිරිසක් සමත් වේ. එබැවින්, ඍණ ශක්තියෙන් තොරව, අඩු හානි සිදුවීම, ගැටලු සහ රෝගයන් අඩු බව නිගමනය කළ හැකිය.
මුළු ලෝකයම සහ පෘථිවියේ ජීවය, මන්දාකිනිය හා විශ්වය බේරාගැනීමට මාර්ගය අපට පෙන්වීම සඳහා යහපත් අයෙකු ගැන සිතා බලමු.