මෙහි අරමුණ කුමක් ද. දාර්ශනික ප්රකාශ කිහිපයක්

දී දර්ශනය, සංකල්පය වස්තුවේ අවසානයේ පමණක් ක්රි.පූ IV වන සියවසේ මැද භාගය වන විට, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් යන ශාස්ත්රීය යුගය තුළ පිහිටුවන ලදී. ඊට පෙර, බොහෝ දාර්ශනික විමර්ශන එය නුඹලාගෙන්ම හා සදාචාරාත්මක කරුණු පැහැදිලි සමඟ ප්රධාන වශයෙන් ක්රියා කළා. ලෝකයේ දැනුම පිළිබඳ ප්රශ්නය, විශේෂයෙන් බලපෑම එල්ල වූ නොවේ. එය ග්රීක මුනිවරුන්ගේ ප්ලේටෝ එක් කදිම ලෝකයේ උපතට පෙර මිනිසා ජීවත් වන ලෝකය නොගැළපෙන බව, හා ලෝකයේ තනි සංජානනය අපූරු ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අවට දේවල්, සිදුවීම්, සහ doplatonovskuyu යුගයේ ජනතාවගේ ක්රියා පැරණි philosophizing නිරීක්ෂකයකුට "බාහිර" නැත. ඒ අනුව, මෙම විෂය ඕනෑම වස්තුවක් සඳහා එහි තිබෙන බව කියවේ - මෙම සංකල්ප, gnosiological පාරභෞතික හෝ ආචාරධර්ම හා ගම්ය.

දේවල් ලෝකයේ, අදහස් ලෝකය සහ දේවල් සහ අදහස් ද ගැන අදහස් ලෝකය: ප්ලේටෝ ද පවතිද්දී, ලෝකයේ එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීන තුනක් ජාතිකයන් බව පැහැදිලි කිරීමට සමත්, මානසික විප්ලවය විය. එවන් ප්රවේශයක් සුපුරුදු නුඹලාගෙන්ම කල්පිතය සලකා බැලීම සඳහා විවිධ ආකාරයෙන් සිදු වේ. ලොව පිළිබඳ විස්තරයක් සහ අප ලෝකය වටහාගන්නා ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් තිබෙනවා ප්රථම ස්ථානය ජීවිතයේ මුල් මූලාශ්රය නිර්ණය කිරීම වෙනුවට. ඒ අනුව, ඒ සඳහා පැහැදිලි කිරීමට අවශ්ය බවට පත් දේ වස්තුව. සහ ඔහුගේ හැඟීම මතයි. ප්ලේටෝ අනුව, වස්තුව පුද්ගලයෙකුගේ අයැදීම් දෙවියන් අධ්යක්ෂණය කරන දෙයක් වන අතර, ඒ, නිරීක්ෂකයා සම්බන්ධයෙන් "බාහිර" වේ. විෂයයක් ලෙස ගෙන ඇති වස්තුවක තනි එ. ඒ නිසා, එය දෙකක් වෙනස් පුද්ගලයන් මෙම විෂය පිළිබඳ අදහස් විරුද්ධ වී හැකි බව නිගමනය කරන ලදී, නමුත් බාහිර ලෝකයේ (ලෝකයේ වස්තූන්) තේමාව සංජානනය නිසා. අරමුණ හෝ පරිපූර්ණ, එය පමණක් අදහස් ලෝක විය හැක.

ඇරිස්ටෝටල්, අනෙක් අතට, විචල්යතාව මූලධර්මය තහවුරු කරයි. මෙම ප්රවේශය ප්ලේටෝ සිට සහමුලින්ම වෙනස් ය. ආකෘතිය සහ කරුණු: වස්තුවක් දේ තීරණය, එය කොටස් දෙකකට මෙන් දව (දේවල්) ලෝක බෙදා ඇති බව පෙනීයයි. සහ "පදාර්ථ" ශාරීරිකව වටහා ගෙන, ඒ හුදෙක් හරහා විස්තර කර ඇත ආනුභවික අත්දැකීම්, පෝරමය පාරභෞතික ගුණ සහිත වෙයි හා ගැටලුවලට යන්නෙන් කර තිබූ අතර සමට බලපෑම් (දැනුම න්යාය). මේ සම්බන්ධයෙන්, වස්තුව භෞතික ලෝකය හා එහි ගොනු විස්තර වේ.

භෞතික හා පාරභෞතික - - වස්තුව එවැනි ද්විත්ව අවබෝධයක් ඉදිරි වසර දහස් ගණනක් දෙකක් පුරා වෙනස් කළේ නැහැ. මම උච්චාරණ පමණක් සංජානනය ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, මධ්යතන ක්රිස්තියානි මානසිකත්වය ගන්න,. ලෝකය ය - දෙවිගේ කැමැත්ත ප්රකාශ වීමක්. වස්තුවක සියල්ල සම්මුතිකාමී නොවන දේ ඇති ප්රශ්නය: ඔවුන්ගේ අඩුපාඩුකම්, අරමුණ ඇස දෙවියන් වහන්සේ හා ජනතාව පමණක් විය හැකි එකම ආත්මීය තත්ත්වය විය. ඒ නිසා, ද්රව්ය යථාර්ථය, එය වැනි පිළිගත් පවා නම් (Frensis Bekon), තවමත් ආත්මීය, වෙන වෙනම එක් එක් අනෙකුත් ද්රව්යය සිට ස්වාධීන බෙදා ඇත. වස්තුව, යන සංකල්පය, අවට යථාර්ථය තවදුරටත් හුදෙක් philosophizing වස්තුවක් දකින්නේ විට, නූතන යුගයේ හා Classicism යුගය තුළ, පසුව උපත ලදී. ලොව වේගයෙන් සංවර්ධනය වන විද්යාව සඳහා වන වෛෂයික බවට පත් වී තිබේ.

අද, ප්රශ්නය මතු "මෙහි අරමුණ කුමක් ද?" ඊට වඩා එය දාර්ශනික වඩා යෝජනාවෙන් වේ. වස්තුවක සාමාන්යයෙන් ක්ෂේත්ර අධ්යයනයක අවබෝධ කර ගත හැකි ය - සහ එය හෝ වස්තුවක්, සහ එහි දේපල සමහර හෝ ගුණ පවා වියුක්ත අවබෝධය විය හැක. තවත් දෙයක්, විශේෂයෙන් නව සංසිද්ධි ස්වභාවය තීරණය, බොහෝ විට වස්තුව ආත්මීය තනතුරු විස්තර බව ය. - මෙම නඩුවේ විෂය වන අතර, එම විෂය සබැඳි සමාජ හා සමඟ අමුත්තන් ජාල: මාර්ගය වන විට, මේ ගැන සලකා බලන්න?

මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, එය පැහැදිලි වේ: වස්තුවක් විද්යාත්මක නීත්යානුකූල භාවය පිළිබඳ ගැටලු සඳහා පමණක්ම අඩු දේ ද යන ප්රශ්නය. යෝජිත සංකල්පය හෝ න්යාය පිළිගැනීම ලබා තිබේ නම්, අප නව වස්තුව උපත අත්දකිමින් විය හැක. හෝ, අනිත් අතට, දේවල් හෝ සංසිද්ධි deobektivizatsii. මේ ලෝකයේ, හැම දෙයක්ම සාපේක්ෂ වේ.